К Т\П от Тыну

Новая версия обзора трансперсональной литературы Т.Р.Сойдла

для сайта БТИ (с предисловием И.В. Курис)

Сентябрь 2009

О ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОЙ ПСИХОЛОГИИ

Трансперсональная психология вызывала и до сих пор вызывает много споров, начиная от определения и заканчивая инструментарием, является ли она серьёзной наукой или нет. Что на первом месте? Состояния, переживаемые в трансе или средства и методы, обеспечивающие безопасны пребывание и выход в обыденное состояние. Насколько эти состояния (мистический опыт, инсайт и др.) характеризуют так называемую норму психики с позиции современной нейрофизиологии и т.д. На самом деле, несмотря на появившуюся в последние 25 лет достаточно большую библиографию на эту тему, вопросов не стало меньше, может быть, даже наоборот. Но это легко объясняется тем, что сам процесс пребывания в особом состоянии сознания сугубо индивидуален. И сколько людей, столько же может быть и мнений.

Именно поэтому Вам предлагается статья нашего питерского трансперсонолога Тыну Сойдла, стоявшего в первых рядах санкт-петербургской трансперсоналистики и сделавшем очень много для её дальнейшего развития, как в России, так и представительства за рубежом. Но самое главное, что автор активно работает и в настоящее время в данной области, имеет богатейший опыт пребывания в особых состояниях сознания и готов поделиться своим представлением о трансперсональной психологии, опираясь на строгие научные методы исследования. В данном случае, обзор литературы. Здесь представлен сокращенный вариант.

Основные темы:

- история трансперсональной психологии

- новые теории личности и концепция состояний сознания

- трансперсональная психология и общество

- психотропные вещества

- медитация

- религии и эзотерические традиции как трансперсональные психологии

- осмысление повседневного опыта

- надъестественное

- трансперсональная психология

- что же все-таки утверждает трансперсональная психология.

- Библиография

- Приложение I. ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОЕ КРЕДО [ 83] Tart С..Т. Transpersonal Creed. A Published by the author. 1986.

- Приложение II [84] . Ferguson M. The Aquarian Conspiracy. Personal and social transformations in the 1980s. J.P. Tarcher, Los Angeles. 1980

- Приложение III. (Из опыта мистических переживаний Т. Сойдла)

Профессионалы данной области» науки достаточно едины во мнении, что трансперсональная психология представляет собой "четвертую силу" в психологии (первыми тремя силами при этом считаются: бихевиоризм, психоанализ и гуманистическая психология).

За последние 23 года было выдвинуто множество альтернативных определений. Рассмотрению основных определений и выведению некоего "консенсуса" на их основе посвящен ряд статей [1, 2, 3]. Основные темы исследований, попавшие в большинство перечислений, были:

1) состояния сознания, 2) высшие (предельные) способности, 3) преодоление личностного "Я" (эго), 4) трансцендентное, 5) духовное.

Многие авторы включили и темы: медитация, новое видение человека, глубинная самость, интуиция, основы бытия.

Развитие определения трансперсональной психологии можно проследить по [88,89]. Некоторые важные аспекты проблемы обсуждаются в [90].

Несколько слов об истории трансперсональной психологии

Из западных авторов, чьи работы вдохновляли первых "трансперсоналистов", можно называть R. M. Bucke, E. Underhill, R. Assagioli, A. Huxley, C.Jung, и D. Rudhyar. При этом для возникновения трансперсональной психологии как научной дисциплины решающее значение имели все же в основном работы двух авторов. W. James [4] предложил что:

1) при всей запутанности проблемы мистические состояния представляют для человека, пережившего их, крайне высокую ценность, при этом такой человек способен успешно (часто с выдающимися успехами) преодолевать практические сложности

2) что от этих состояний даже очень трезвый, "материалистичный' человек отдален только тончайшим экраном воспитания и привычек

3) что никакая картина мира не может быть полной, без учета опыта добытого в этих состояниях.

Несколько десятилетий спустя крупный психолог - (в течение некоторого времени — президент Американской психологической ассоциации) A.Maslow [5, 6] показал, что мистические переживания весьма часты у людей преуспевающих. При этом зрелых, ставящих перед собой не цели насыщения каких-то базовых, простых потребностей, а цели, которые затрагивают основные проблемы человеческого бытия. Людей, наделенных таким опытом не столь много. Они успешно решают возникающие проблемы, давая новый облик и содержание жизни большому количеству людей. A.Maslоw стал создателем и одним из главных идеологов трансперсональной психологии. Организационно новое течение обеспечил A.Sutich, прикованный к инвалидному креслу - живой пример важной не только для трансперсоналистов идеи, что сила духа способна преодолевать материальные ограничения.

История трансперсональной психологии анализируется в ряде современных работ [91,92,93,94,95].

Новые теории личности и концепция состояний сознания

Одна из первых "заявок" от трансперсональной психологии на крупный вклад в науку, была сделана в 1972 году с появлением в крайне престижном журнале "Science" статьи проф. Ч.Тарта (C.Tart) [7], посвященной концепции "состояний сознания", Через 3 года материал этой статьи вышел в свет в виде весьма обстоятельной книги [8]. Две идеи из этой книги на наш взгляд заслуживают особого внимания. Во-первых, постулируется наличие дискретных состояний сознания (ДСС). То есть, полу-интуитивно предполагается, что многомерная статистика количественных и полу-количественных оценок разных психологических и некоторых физиологических характеристик индивида должна показать наличие дискретных областей, наиболее крупные и устойчивые из которых соответствовали бы ДСС. Автор показывает некоторые простые примеры подобного анализа. Наше обычное ежедневное бодрствующее сознание принимается как некоторое базовое состояние, по отношению к которому состояния сна, сновидений, алкогольной интоксикации, гипноза и т.д. выступают как дискретные измененные состояния сознания (ДИСС).

Несомненно, что сами понятия ДСС и ДИСС стимулировали как научный так и "обывательский" интерес к измененным состояниям сознания [9]. Последний результат, естественно подводит нас к спору о допустимости бытового использования психеделических; ("расширяющих сознание") веществ. Об этом несколько слов будет сказано ниже, а сейчас попытаемся проследить некоторые научные аспекты проблемы. Как правило, в научный лексикон трансперсональных психологов, а вслед за ними и популяризаторов вошло не понятие ДИСС, а менее строго определяемое и часто даже, весьма произвольно толкуемое понятие "измененных состояний сознания" (ИСС). Кстати и сам С.Tart предпочитает обходиться без кольчуги точных определений.

О современноv развитии концепции ИСС и ее критике см. [97, 98, 99].

Трансперсональная психология — это в основном наука об измененных состояниях сознания. Но будь это действительно так, определение трансперсональной психологии не выросло бы в самостоятельную проблему, как мы видели выше.

Другая проблема, в которую очень активно включились представители трансперсональной психологии — это создание картографии сознания. Создаваемые карты охватывают, как правило, весьма гипотетические достаточно самостоятельные структуры, участвующие в психологических процессах и показывают их взаимодействие (включая иерархическое взаимо-подчинение).

Обзор проблемы (включая фрейдовскую и еще более древнюю предысторию) дан в [10]. Отдельно хотелось бы отметить вклад C.Tart [8, 9] и к сожалению мало известного среди трансперсоналистов R.Fischer [11]. Сейчас в трансперсональной психологии наибольшим авторитетом пользуются схемы K.Wilber [12,13,14, 100, 101, 102. 103] и M.Washburn [15,16, 104, 105, 106]. В последние годы к основным теоретикам трансперсональной психологии вполне справедливо причисляют и J. Ferrer [107, 108, 109, 110].

Структуры расположенные выше "эго" у трансперсоналистов, в отличие от психоаналитиков, не являются временными искусственными конструкциями, а представляют собой основу бытия. Индивидуальность, обособленность личного "я" на определенном уровне сознания может оказаться иллюзией. "Высшие стремления" личности не привязаны к (сверх-) редукционистским объяснениям типа "не более чем". Редукционистская ветвь осталась, но она описывает прошлое, а не детерминирует (и не дискредитирует) будущее. Сознание имеет разные уровни, идентифицируя себя с разными, (часто иллюзорными) структурами Единого сознания от элементов Эго до Вселенной… (При этом трансперсоналисты склонны — весьма разумно — считать границы сознания шире границ, по крайней мере, современной науки). При всей метафизичности подобных построений, они несомненно помогают организовать личный опыт, не блокируя дальних перспектив развития личности.

Трансперсональная психология и общество

Педагогические и футурологические перспективы трансперсональной психологии рассматривает T.Roberts [17,18], неутомимый практикующий теоретик и пропагандист использования всего спектра возможностей человеческой психики и преподавания всего спектра психологических течений и практических систем тренировки. Курсы трансперсональной психологии и близких к нему дисциплин читаются более чем в 100 учебных заведениях США [19, 111].

Хотя многие трансперсоналисты склонны рассматривать как основные мировые религии, так и теорию и практику некоторых не очень многочисленных мистических групп как "трансперсональные психологии" [20, 112], или даже «психотехники», следует подчеркнуть, что упор делается не на навешивании ярлыков, а на недогматической и не-авторитарной интерпретации религиозного и мистического опыта. Трансперсональная психология не превратилась в новую теософию и держит зыбкое равновесие между метафизикой и экспериментальной наукой. "Реабилитация" измененных состояний сознания в трансперсональной психологии не отменяет понятия психотерапии, а скорее интегрирует ее в более общий процесс работы с индивидуальным сознанием при более широком и перспективном понятии нормы.

Новые, крайне популярные в США методы групповой терапии (часто ориентированные не столько на аналитическое восприятие, сколько на целостное переживание ситуации) были в основном созданы независимыми "харизматическими лидерами", или зародились в рамках гуманистической психологии, следует отметить, что сейчас очень популярна одна, близкая к трансперсональному подходу техника «процессуально ориентированной психологии» A. Mindell [113-118]. Не менее популярна уникальная трансперсональная техника "холотропного дыхания" no S. Grof. Многочисленные возможности для исследования трансперсональных состояний сознания, открываемые этой техникой, подробно описаны [119, 120, 121, 122].

Психотропные вещества

Мы подошли к наиболее "больному" (для общественного сознания) вопросу: к позиции трансперсональных психологов по отношению к психотропным препаратам. Действительно, одним из основных положений трансперсональной психологии является реабилитация измененных состояний сознания (как потенциально представляющих, особенно при наличии грамотного терапевта или учителя, новые перспективы для роста личности). Популярны были смелые эксперименты на собственной психике [22]. Также ряд выдающихся первых трансперсоналистов: S.Grof, С. Tart, R. Alpert (Ram Dass) имели опыт исследования и терапевтического применения психотропных веществ и широко использовали полученный материал в своих трансперсональных статьях. И все же, как отмечают справедливо авторы недавно вышедшего обзора [23]: исследование психотропных веществ является междисциплинарным по своей природе, и только небольшая часть исследований проводилась учеными, которые считают себя трансперсоналистами. . Образец трансперсонального подхода к проблеме дают статьи [24, 25], посвященные исследованию "мистического опыта", индуцированного псилоцибином — с проверкой долгосрочных эффектов 25 лет спустя (долгосрочные эффекты оказались позитивными). В весьма популярной книге Ram Dass [26] приводит слова своего индийского учителя: "Америка настолько материалистическая страна, что Иисус Христос туда пришел в виде химического вещества". Далее проводится мысль, что краткосрочные мистические экскурсии при помощи психотропных веществ могут служить доказательством [психологической] реальности мистических уровней для людей, лишенных подобного личного опыта, но не могут заменить планомерной работы над собой. Последнее высказывание достаточно близко к credo большинства трансперсоналистов. В своем выступлении в Праге [27] другой очень известный трансперсоналист старшего поколения C.Tart рассказал следующее (цитата по памяти); "В те годы я стоял перед дилеммой. Одни люди мне говорили, что нельзя исследовать психотропные вещества, не испытав также их действие на себе. Ведь многое в таком переживании просто невыразимо словами и исследователь не будет понимать, что имеют в виду его испытуемые. Другие, наоборот, говорили, что сам исследователь не должен ни в коем случае пробовать сильно действующие [типа LSD] психотропные вещества, так как они могут привести к необратимому повреждению мозга, и такой человек будет очень плохим ученым, практически потерянным для науки. Слова и тех и других казались мне одинаково убедительными, поэтому я взял монету и бросил жребий. Вышло "нет" и я остался верным этому решению».

Также отметим недавно опубликованную статью того же автора [28], в котором он показывает, что среди группы (в основном весьма серьезно практикующих) около 100 учеников Тибетского Буддизма почти все имели опыт употребления психотропных веществ. Хотя они больше не прибегали к психотропным веществам, большинство из учеников отмечают, что предыдущий "психоделический" опыт скорее помогает как практике, так и пониманию Буддизма.

Юридические аспекты проблемы с позиций, близких многим трансперсоналистам, освещает сборник [29]. Как бы то ни было, в любом случае, психотропные вещества выявляют очень важную болевую точку в традиционном укладе жизни многих стран. Увы, никто не знает, в каких болевых точках подобного рода скрываются зачатки будущих катастроф, а в каких уникальные возможности для прорыва в неизведанное. Современное состояние исследования психоделиков освещает сборник [123]. Некоторые спорные аспекты подобных исследований рассматриваются в статьях [124, 125].

Медитация

Трансперсональная психология обращается за примерами религиозного и мистического опыта чаще к Востоку, чем к Западу [хотя см. 30]. Возможно, что это указывает на элементы бунта детей против отцов в истоках трансперсональной психологии. Соответственно из сокровищницы религиозной психотехники трансперсональная психология в основном исследовала МЕДИТАЦИЮ.

В первых же номерах Journal of Transpersonal Psychology появились глубокие и интересные статьи D.Goleman, которые потом дали основу его книге [31]. Автор приводит в начале книги последовательность этапов по двум основным путям медитации: пути концентрации (concentration, jhana) и пути проницательного внимания (insight, vipassana) — по буддийским источникам, очень подробно разработавшим психологию развития медитационного опыта. Далее эти схемы используются при рассмотрении медитационного или близкого к медитационному опыта в других традициях, включая иудаизм (каббала) и христианство (Иисусова молитва). Изучение медитации также является примером междисциплинарного исследования.

Статьи как трансперсонального склада, так и работы по "физиологии медитации" сведены в огромном сборнике (722 страниц убористого текста) двумя известными трансперсоналистами [32]. Одна из возможных интерпретаций накопленного материала такова. Медитация может действительно привести к измененным психофизиологическим состояниям, но не к какому-то одному состоянию, а к равным (для разных школ медитаций). Конвергенция создается а) на более высоком уровне (психологическом, духовном) и б) при очень длительном медитационном опыте. Медитация остается и в последние годы одной из излюбленных тем трансперсональной психологии. Так D. Shapiro [33] провел большое исследование опыта долгосрочной медитации. Автор обращает много внимания на технику психического тестирования, на строгость проверки выдвинутых гипотез. Отдельные части этой работы докладывались в различных психологических журналах. Основной вывод — осторожное подтверждение того, что при развитии медитационного опыта цели и ожидания медитатора сдвигаются от само-регуляции к само-исследованию а затем к само-освобождению (последнее характеризуется упором на сострадательное служение, любовь ко всем существам, веру в фундаментальную гармонию Вселенной).

Исследовались и другие аспекты медитации [34, 35]. Практические проблемы использования медитации в реальном психотерапевтическом контексте рассматривает и статья W. Dubin [36]. В статье M. Epstein [37] Фрейдовская психодинамика используется для анализа проблем, которые возникают у медитаторов, идущих по разным путям медитации. Читая эти статьи, можно видеть, как разные подходы понемногу продвигают нас вперед к реальному синтезу восточных и западных, сакральных и секулярных психологических знаний. (Эта же тема широко представлена в Вестниках Балтийской Педагогической Академии № 68 -2006 г. и № 74 -2007 г.). Интерес представляет феноменологический подход к медитации [126, 127]. За последние несколько лет возник серьезный интерес к проблемам медитации и среди ряда нейробиологов. Отметим несколько ярких работ: [128-131]. Этот интерес распространился и на достижения христианской мистики [132].

Религии и эзотерические традиции как трансперсональные психологии

В своем роде классическим произведением трансперсональной психологии стал сборник [20]. Основная часть этого сборника рассматривает психологический опыт, накопленный мировыми религиями и некоторыми эзотерическими традициями, представленными через мудрость, опыт, разнообразие взгляда на мир и неожиданные способы организации языка и мысли. Данный сборник рассчитан на создание большой панорамной картины, где каждая традиция имеет не очень много места. В нашей стране аналогичную роль сыграла замечательная книга Е. Торчинова [111].

Трансперсональные аспекты религий продолжают рассматриваться в литературе [39, 40, 41, 42] Особый интерес представляют квалифицированные сравнения разных традиций [43] и реалистичные описания религиозной практики в контексте местной культуры [44] "с точки зрения трансперсоналиста".

Из отдельных религий особое значение для трансперсонального подхода имеет буддизм (133-138 и многие другие). На наш взгляд анализ тибетских текстов, который проводил проф. H. Guenther [38, 136-138] в перспективе может приводить к радикальному пересмотру возможностей трансперсональной теории. Интересные материалы накоплены по Гуржиевской работе [134, 139, 140], по суфизму [141], по Каббале [142, 143], также по христианству [20, 43]. Особое внимание привлекает православная традиция [20, 144, 145, 146]. Во многих публикациях рассматривается шаманизм [42, 147]. Внимание привлекают Кундалини йога [148, 149] и Адвайта Веданта [150, 151]. Обобщение разных подходов к трансперсональному изучению религиозного опыта и полученных данных можно найти в ряде публикаций [152-159]. Выдвигаются интересные новые подходы [160].

Осмысление повседневного опыта

В ряде религиозных и мистических традиций настойчиво подчеркивается, что медитация, молитвы, "духовные упражнения" и прочее имеют ценность именно тогда, когда они внутренне полностью преобразуют наш повседневный опыт (хотя внешне изменения могут быть минимальные). Отсюда недалеко до следующего шага: видения обычной человеческой жизни как постоянного "духовного упражнения". Чередование сокращения и расширения сознания дает состояние энергии. Физическая реальность – гигантский фильм ужасов, который мы не покидаем, так как обожаем фильмы ужасов. Не- сопротивление и любовь преобразовывают даже ад и т.д. и.т.д.

В серии статей A.B.Chinen [47,48,49] отмечается, что рост человеческой личности ведет за пределы, соблюдаемые психологией и социологией, и входит в области философии, мифологии, теологии, литературы, искусства и музыки. Далее автор рассматривает сказки, посвященные среднему (самому "мирскому") и старшему возрасту, Если молодой герой борется с демонами, то средний возраст — время продуктивных компромиссов. Средний возраст осознает невозможность решения многих, даже ограниченных задач Потеряна магия, но приходит исцеление. Старший возраст возвращается к местам юношеских подвигов, но может продвигаться дальше, зная правильные вопросы! В то же время за ответами старший возраст часто обращается к юному! В другой статье [50] рассматривается сложное переплетение потребности в безусловной ("сердечной") и кондиционированной любви требованиями нашего разума. Мучительные противоречия между одним и другим способствуют открытию сердца и освобождению алхимической, преобразующей силы, которая распространится как сострадание ко всем существам. Еще в одной статье [51] на этнографическом и мифологическом материале описывается переплетение негативного и позитивного в метафорических образах узлов и сетей. (Например, сети не только связывают, но и объединяют нас. Впрочем, и понятие "связывает" не имеет однозначно негативного значения. Само слово религия означает "новую связь"). Еще в одной статье [52] красноречиво показывается, как буддийская концепция "правильной речи" может кардинально менять жизнь людей. Так одна замена слова "плохой" на "неумелый" может привести к развитию большего понимания и сострадания.

Некоторые возможности внутренней работы показаны в [53-57].

О путях преображения ежедневной реальности см. [161].

"Надъестественное"

В трансперсональной психологии нашел своеобразное прибежище и паранормальный опыт. Трансперсональная психология не входит в бесконечные споры о реальности того или иного явления. Некоторые видные трансперсоналисты все же не избегают соблазна сказать свое слово и в парапсихологических спорах [58]. Возможный образец упорядочивания паранормального опыта дается в очень авторитетной в трансперсональных кругах книге [59, или любые другие книги С.Грофа]. Книга эта известна в основном своей концепцией перинатальных матриц - гигантских кластеров ассоциативной памяти ("концентрированного опыта"), соответствующих четырем стадиям процесса рождения ребенка. Автор не скрывает, что в этих кластерах, выявленных в ходе психотерапии при помощи ЛСД, встречается и материал, который либо является искусственной конструкцией, либо оказался в памяти, минуя нормальные сенсорные каналы. Часть материала напрашивается на комбинацию этик двух объяснений. Сюда относятся переживания пациентов в эмбриональном состоянии, опыт предков, идентификация с представителями других культур (иногда это эмоционально очень богатый материал с живым чувством кармической связи через поколения странствий души), а также с животными, растениями, минералами. Может происходить идентификация с "сознанием" отдельных клеток или же целой планеты, с архетипами, богами, с универсальным сознанием или первичным "ничто".

Возможно, что новый подход к надъестественому дает гипотеза R.Sheldrake о морфическом резонансе (о «привычках природы») [162-165]. Некоторые другие альтернативные подходы к проблеме даны в публикациях [60-63]. Исследования надъестественного представляют собой, сколь бы они иногда не казались спорными, представляют собой важную грань человеческой — если не науки то, скажем так, мысли [см. 166, 167]

Трансперсональная психология и (...)

Хотя трансперсональная психология не стала модной у научного истэблишмента, она все же привлекает специалистов разного профиля, которые видят в трансперсоналистике возможности нового, свежего подхода к своим разделам науки. Очень естественным сочетанием подобного рода является трансперсональная психотерапия [21, 64, 170]. При этом подразумевается не столько введение некоторых трансперсональных методов (таких как медитация) в терапевтический контекст, сколько помощь росту человека за пределы западной модели духовного развития. Иными словами, если твой психотерапевт — Будда, то результатом терапии является нирвана. Неисчерпаема проблема трансперсонального образования [17, 18, 65]. Органична связь трансперсональной психологии и экологии. Вместо экологии рационального эгоизма возникает глубинное понимание общей связи, охватывающей индивидуальные "я", необходимость защиты процесса развития (самораскрытия) нашего мира как целого [66, 168]. Трансперсональный имеет отношение к самым разным сторонам нашей жизни [67-70]. О перспективах перерастания трансперсональной психологии в междисциплинарный транспесональный подход рассуждает главный редактор Journal of Transpersonal Psychology Marcie Boucouvalas [169].

Что же все-таки утверждает трансперсональная психология

В первые годы трансперсональной психологии многие (в том числе и я) несколько преувеличивали значение революции в умах, которую вот-вот обещала совершить трансперсональная психология. Выходили из печати удивительные по глубине и новизне книги, расширяющие горизонты сознания [8, 9, 20, 22, 26, 31, 45, 59, 70-78]. Печатались замечательные статьи [5, 7, 79, 80, 81], и казалось так недалеко до обновления сначала психологии, а затем и других как гуманитарных, так и естественных наук. Увы, всего этого не произошло. Произошло неизбежное: трансперсональная психология заняла свое как будто довольно скромное место среди других научных направлений. И все же, иногда кажется, что нынешний покой обманчив и новая, настоящая весна этой науки еще впереди. Может быть, она просто несколько опередила свое время?

При помощи не слишком сильной и оригинальной методической базы трансперсональная психология обращается к очень серьезным образцам в основном восточной духовной литературы и к живой традиции религиозной тренировки тоже, в основном, восточных учителей с доброй и устойчивой славой. Основная сила трансперсоналистов — это не традиция аккуратного, скрупулезного описания, а традиция соучастия. Да и мой личный опыт общения с представителями трансперсонального сообщества говорит, что при всех недостатках, ошибках и иллюзиях трансперсональная психология - это живая наука о живом человеческом (а может быть иногда и над-человеческом) духе.

Трансперсональная психология продолжает поиск путей своего дальнейшего развития. Плюрализм этих поисков создает основание для оптимизма насчет будущего трансперсональных исследований [87, 90, 93, 101, 104, 107, 110, 112, 118, 120, 122, 123, 133, 138, 141, 143, 144, 145, 148, 155, 158, 159, 160, 162, 167, 170-181].

Первые шаги библиографической службы трансперсональных материалов и банки данных описаны в [85]. Список журналов, периодически печатающих трансперсональные материалы достаточно впечатляющ [86] и уже в 1983 превышал 100 изданий. Все же самыми престижными журналами этого направления остаются Journal of Transpersonal Psychology и International Journal of Transpersonal Studies (бывший Australian Journal of Transpersonal Psychology). Трансперсональные материалы высокого качества печатают и Journal of Humanistic Psychology, Transpersonal Psychology Review и ReVision.

Я хотел бы закончить словами проф. В.В.Налимова, отечественного патриарха меж-дисциплинарных построений, близких к трансперсональной психологии (в проспектах 12 конференции по трансперсональной психологии его имя называлось в коротком списке наиболее авторитетных ученых, чьи идеи влияют на трансперсоналистику):

" Сила соприкосновения с тайной в том, что она несет в себе моральное начало" [87].

Литература

1.Lajoie D.H., Shapiro S.I., Roberts T.B. A historical analysis of the statement of purpose in Journal of Transpersonal Psychology, 1991, 23, 175-182.

2.Lajoie D.H., Shapiro S.I. On defining transpersonal psychology. Psychologia, 1992, 35, 63-68.

3.Lajoie D.H., Shapiro S.I. Definitions of transpersonal psychology: the first twenty-three years. Journal of Transpersonal Psychology, 1992, 24, 79-98.

4. James W. The varieties of religious experience. New York, Modern Library. 1929.

5. Maslow A.H. Theory Z. Journal of Transpersonal Psychology, 1969, 1, 31-47.

6. Maslow A.H. Religions, values and peak-experiences. Columbus, Ohio University Press. 1964,

7. Tart С. States of consciousness and state-specific sciences. Science, 1972, 176, 1203-1204.

8. Tart С. States of Consciousness. E.P.Dutton, New York. 1975.

9. Tart С. (ed.) Altered states of consciousness: a book of readings. Wiley. New York. 1969.

10. Eckartsberg R. von. Maps of the mind. The cartography of consciousness. In: The Metaphors of Consciousness (Eds. R.S.Valle, R.von Eckartsberg), Plenum Press, New York and London. 1981, p.21-93.

11. Fischer R. A cartography of ecstatic and meditative states. Science, 1971, 174, 897-904.

12. Wilber K. Up from Eden: a transpersonal view of human evolution. Shambhala, Boulder. 1983.

13. Wilber K. The Pre/trans fallacy. ReVision, 1980, 3, 51-72.

14. Wilber K. Psychologia perennis: the spectrum of consciousness. Journal of Transpersonal Psychology, 1975, 7, 105-132.

15. Washburn M. The bimodal and tri-phasic structures of human experience. ReVision, 1990, 3, 41-50-

16. Washburn M. The ego and the dynamic ground: A transpersonal theory of human development. (2^nd ed.) State University of New York Press, Albany. 1995.

17. Roberts Т. В.. The concept of state-of-consciousness and an SOC model of psychology. Kinko's Professor Publishing (LDEP 415), DeKalb, 1987.

18. Roberts Т..В. Multistate education: Metacognitive implications of the mindbody psychotechnologies. Journal of Transpersonal Psychology, 1989, 21, 83-102.

19. Association for transpersonal psychology. 1992-1993 listing of schools and programs. ATP Newsletter. Summer 1992.

20. Tart С. (Editor) Transpersonal psychologies. Harper & Row, New York. 1975.

21. Boorstein S. (Editor) Transpersonal psychotherapy. Science and Behavior Books, Palо Alto. 1980.

22. Lilly J. The centre of the cyclone. An autobiography of inner space. Bantam Books, New York. 1973.

23. Lukoff D., Zanger R. a. Lu F. Transpersonal psychology research review: psychoactive substances and transpersonal states. Journal of Transpersonal Psychology, 1990, 22, 107-148.

24. Pahnke W.N., Richards W.A. Implications of LSD and experimental mysticism. Journal of Transpersonal Psychology, 1969, 1(2), 69-102.

25. Doblin R. Pahnke's "Good Friday experiment": A long-term follow-up and methodological critique. Journal of Transpersonal Psychology, 1991, 23, 1-28.

26. Ram Dass. The only dance there is. Anchor Books, Garden City, N.Y. 1974.

27. Tart С. Introduction to the spiritual path for the scientifically handicapped. A talk delivered at the 12th conference of the International transpersonal association. Prague, 1992.

28. Tart С. Influences of previous psychedelic drug experiences on students of Tibetan Buddhism: a preliminary exploration. Journal of Transpersonal Psychology, 1991, 23, 139-173.

29. Trebach A.S., Zeese K.B. (Editors) Drug prohibition and the conscience of nations. Drug Policy Foundation, Washington. 1990.

30. Brother David Steindl-Rast. Our dominant value system and sacrifice. ATP Newsletter. Fall 1992, p.6-10.

31. Goleman D. The varieties of the meditative experience. Dutton, New York. 1977.

32. Shapiro D.H. a. Walsh R.N. (Editors). Meditation: Сlassic and contemporary perspectives, Aldine Publishing Co., New York. 1984.

33. Shapiro D.H. A preliminary study of long-term meditators: goals, effects, religious orientation, cognitions. Journal of Transpersonal Psychology, 1992, 24, 23-39.

34. Tart C.T. Adapting Eastern spiritual teachings to Western culture: a discussion with Shinzen Young. Journal of Transpersonal Psychology, 1990, 22, 149-165.

35. Tart С.Т. a. Deikman A.J. Mindfulness, spiritual seeking and psychotherapy. Journal of Transpersonal Psychology, 1991, 23, 29-52.

З6. Dubin W. The use of meditative techniques in psychotherapy supervision. Journal of Transpersonal Psychology, 1991, 23, 65—80.

37. Epstein M. Psychodynamics of meditation: pitfalls on the spiritual path. Journal of Transpersonal Psychology, 1990, 22, 17-34.

38. Guenther H.V. From reductionism to creativity. rDzogs-chen and the new sciences of mind. Shambhala, Boston & Shaftesbury. 1989.

39. McCusker В, Religions, sects, cults and spiritual movements. The Australian Journal of Transpersonal Psychology, 1991, 10, 1-9.

40. Anthony D., Ecker В. and Wilber K. (editors) Spiritual choices: the problem of recognizing authentic paths to inner transformation. Paragon House, New York. 1987.

41. Shapiro D. Judaism as a journey of transformation: consciousness, behavior, and society. Journal of Transpersonal Psychology, 1989, 21, 13-59.

42. Peters L. (Editor) Shamanism — the transpersonal dimension. ReVision, 1990, 13, 51-104.

43. Meadow M.J. a. Culligan K. Congruent spiritual paths: Christian Carmelite and Theravadan Buddhist Vipassana. Journal of Transpersonal Psychology, 1987, 19, 181-196.

44. Vigne J. Guru and psychotherapist: comparisons from the Hindu tradition. Journal of Transpersonal Psychology, 1991, 23, 121-137.

45. Golas T. The lazy man's guide to enlightenment. The Seed Center, Palo Alto. 1972.

46. Ram Dass, Steindl-Rast Brother David. On lay monasticism. Journal of Transpersonal Psychology, 1977, 9, 129-150-

47. Chinen A.B. Fairy tales and transpersonal development in later life. Journal of Transpersonal Psychology, 1985 , 17, 99-122.

48. Chinen А..В.. Elder tales revisited: forms of transcendence in later life. Journal of Transpersonal Psychology, 1986, 18, 171-192.

49. Chinen A.B. Middle tales: fairy tales and transpersonal development at mid-life. Journal of Transpersonal Psychology, 1997, 19, 99-132.

50. Welwood J. On loves conditional and unconditional. Journal of Transpersonal Psychology, 1985, 17, 33-40.

51. Metzner R. Knots, ties, nets, and bonds in relationships. Journal of Transpersonal Psychology, 1985, 17, 41-45.

52. Boorstein S. Notes on right speech as a psychotherapeutic technique. Journal of Transpersonal Psychology, 1985, 17, 47-56.

53. Teixeira B. Comments on Ahimsa (nonviolence). Journal of Transpersonal Psychology, 1987, 19, 1-17.

54. Welwood J. Principles of inner work: psychological and spiritual. Journal of Transpersonal Psychology, 1984, 16, 63-73.

55. Goleman D., Smith H. a. Ram Dass. Truth and transformation in psychological and spiritual path. Journal of Transpersonal Psychology, 1985, 17, 193-214.

56. Gowan J.C. Trance, art and creativity. Creative education foundation, Buffalo & New York. 1975.

57. Gowan J.C. Operations of increasing order. Privately published by the author, Westlake Village. 1980.

58. Tart C.T. Psi. Scientific studies of the psychic realm. Dutton, New York. 1977.

59. Grof S. Realms of the human unconscious. Dutton, New York. 1976.

60. Soidla T.R. Schroedinger's cat in Pandora's box. A talk delivered at the 12th conference of the International Transpersonal Association. Prague, 1992.

61. Shapiro S.I. & Soidla T.R. Eternity is in love with productions of time. [With Addendum: Soidla T.R. Synchronization signals of memory, containing Timeless service messages: An hypothesis (On myths and music behind one's everyday memory. Rhythms as a way to the Timeless [mythological, archetypal, religious] imagery.) Journal of Transpersonal Psychology, 2004, 36: 202-219. (С моими работами можно ознакомиться на сайте http://dino32.narod..ru/index..html )

62. Nelson P.L. Personality factors in the frequency of reported spontaneous praeternatural experiences. Journal of Transpersonal Psychology, 1989, 21, 193-209.

63. Nelson P.L. The technology of the praeternatural. Journal of Transpersonal Psychology 1990, 22, 35-50.

64. Vaughan F. Transpersonal psychotherapy: context, content, and process. Journal of Transpersonal Psychology, 1979, 11, 101-110.

65. Scotton B.W. Observations on the teaching and supervision of transpersonal psychology. Journal of Transpersonal Psychology, 1985, 17, 57-75.

66. Fox W. Transpersonal ecology: "psychologizing" ecophilosophy. Journal of Transpersonal Psychology, 1990, 22, 59-96.

67. Sovatsky S. Eros as mystery: toward a transpersonal sexology and procreativity. Journal of Transpersonal Psychology, 1985, 17, 1-32.

68. Asante M.K. The African American mode of transcendence. Journal of Transpersonal Psychology, 1984, 16, 167-177.

69. Gowan J.C. Appendix A, The Northridge developmental scale. In: Development, of the psychedelic individual. Creative education foundation, Buffalo & New York. 1974.

70. Rudhyar D. The planetarization of consciousness. Harper & Row, New York, Evanston, San Francisco, London. 1972.

71. Assagioli R. Psychosynthesis. Penguin, Dallas. 1976.

72. Thompson W.I. Passages about Earth. Harper & Row, New York, Hagerstown, San Francisco, London. 1974.

73. Pelletier K.R. Consciousness: East & West. Harper & Row, New York, Evanston, San Francisco, London. 1976.

74. Soleri P. Matter becoming spirit. Anchor Press/Doubleday, Garden City, New York. 1973.

75. Swami Muktananda Paramahansa. The play of consciousness. S.Y.D.A. Foundation, Oakland, California. 1974.

76. Krishna G. Kundalini, the evolutionary energy in man. Shambhala, Berkeley, 1971.

77. Trungpa С. Meditation in action. Stuart & Watkins, London. 1969.

78. Tarthang Tulku. Gesture of balance. Dharma Publishing, Emeryville, California. 1977.

79. Goleman D. Meditation as meta-therapy: hypotheses toward a proposed fifth state of consciousness. Journal of Transpersonal Psychology, 1971, 3, 1-25.

80. Gгееn E.E., Green A.M. On the meaning of transpersonal: some metaphysical perspectives. Journal of Transpersonal Psychology, 1971, 3, 27-46.

81. Krippner S. (editor) The plateau experience: A.H.Maslow and others. Journal of Transpersonal Psychology, 1972, 4, 107-120.

82. Tart С.Т. The Western Creed (a belief excercise). A preprint. University of California, Davis. 1983.

83. Tart С.Т. A Transpersonal Creed. Published by the author. 1986.

84. Ferguson M. The Aquarian Conspiracy. Personal and social transformations in the 1980s. J.P. Tarcher, Los Angeles. 1980.

85. Lukoff D., Lu F.G. Transpersonal psychology research reviews topic: computerized databases, specialized collections, and archives, Journal of Transpersonal Psychology, 1989, 21, 211-223.

86. Shapiro S.I. Periodicals related to transpersonal psychology. Australian Journal of Transpersonal Psychology, 1983, 3, 119-120.

87. Налимов В. В, Спонтанность сознания. Прометей, Москва. 1989.

88. Walsh R. & Vaughan F. On transpersonal definitions. Journal of Transpersonal Psychology, 1993, 25, 199-207.

89. Shapiro S.I., Lee G.W., Gross P.L. (2002) The essence of transpersonal psychology: Contemporary views. International Journal of Transpersonal Studies, 2002, 21, 19-32.

90. Friedman H. Transpersonal psychology as a scientific field. International Journal of Transpersonal Studies, 2002, 21, 175-187.

91. Walsh R. The transpersonal movement: A history and state of the art. Journal of Transpersonal Psychology, 1993, 25, 123-139.

92. Grof S. Brief history of transpersonal psychology. International Journal of Transpersonal Studies, 2008, 27, 46-54.

93. Майков В., Козлов В. Трансперсональная психология: Истоки, история, современное состояние. АСТ, Трансперсональный институт, Кравчук, Москва. 2004.

94. Kelly S.M. Space, Time and Spirit: The analogical imagination and the evolution of transpersonal theory. Part one: Contexts: Theoretical and historical. Journal of Transpersonal Psychology, 2002, 34, 73-86.

95. Kelly S.M. Space, Time and Spirit: The analogical imagination and the evolution of transpersonal theory. Part two: Contemporary transpersonal models. Journal of Transpersonal Psychology, 2002, 34, 87-99.

96. Walsh R. Phenomenological mapping: A method for describing and comparing states of consciousness. Journal of Transpersonal Psychology, 1995, 27, 25-56.

97. Tart C.T. Investigating altered states of consciousness on their own terms: A proposal for the creation of state-specific sciences. Journal of the Brazilian Association for the Advancement of Science, 1998, 50 (2/3), 103-116.

98. Tart C.T. Accessing state-specific transpersonal knowledge: inducing altered states Journal of Transpersonal Psychology, 2008, 40 (2) 137-154.

99. Rock A.J., Krippner S. Does the concept of “Altered States of Consciousness” rest on a mistake? International Journal of Transpersonal Studies, 2007, 26, 33-40.

100. Уилбер К. Око духа: Интегральное видение для слегка свихнувшегося мира. АСТ, Трансперсональный институт, Кравчук, Москва. 2002.

101. Уилбер К. Интегральная психология: Сознание, дух, психология, терапия. АСТ, Трансперсональный институт, Кравчук, Москва. 2004.

102. Уилбер К. Краткая история всего. АСТ, Москва. 2006.

103. Wilber K. Sex, ecology, spirirtuality: The spirit of evolution (2^nd edition). Boston. Shambhala. 2001.

104. Washburn M. Transpersonal psychology in psychoanalytic perspective. SUNY Press, Albany, N. Y. 1994.

105. Washburn M. Transpersonal dialogue: A new direction. Journal of Transpersonal Psychology, 2003, 35, 1-19.

106. Washburn M. Embodied spirituality in a sacred world. SUNY Press, Albany, N. Y. 2003.

107. Феррер Х. Новый взгляд на трансперсональную теорию: Человеческая духовность с точки зрения соучастия. АСТ, Трансперсональный институт, Кравчук, Москва, 2004.

108. Ferrer J. The perennial philosophy revisited. Journal of Transpersonal Psychology, 2000, 32, 7-30.

109. Ferrer J. Integral transformative practice: A participatory perspective. Journal of Transpersonal Psychology, 2003, 35, 21-42.

110. Ferrer J., Sherman J. (Eds) The Participatory Turn: Spirituality, Mysticism, Religious Studies. SUNY Press, New York. 2009.

111. 2004 Listing of Schools & Programs. Available via ATP.

112. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного. Трансперсональные состояния и психотехника. Азбука-классика, Петербургское востоковедение, Санкт-Петербург. 2007.

113. Минделл А. Сила безмолвия. АСТ, Москва. 2003.

114. Минделл А. Ученик создателя сновидений. АСТ, Москва. 2003.

115. Минделл А. Тело шамана. Путь тела сновидений. АСТ, Москва. 2004.

116. Минделл А. Сидя в огне. АСТ, Москва. 2004.

117. Минделл А. Вскачь задом наперед. АСТ, Москва. 2005.

118. Минделл А. Геопсихология. Ганга, Москва. 2008.

119. Гроф С. Холотропное сознание. Три уровня человеческого сознания и их влияние на нашу жизнь. АСТ, Трансперсональный институт, Кравчук, Москва. 2003. .

120. Гроф С. Психология будущего: Уроки современных исследований сознания. АСТ, Трансперсональный институт, Кравчук, Москва. 2001.

121. Гроф С. Надличностное видение: Целительные возможности необычных состояний сознания. АСТ, Трансперсональный институт, Кравчук, Москва. 2004.

122. Гроф С., Ласло Э., Рассел П. Революция сознания. АСТ, Трансперсональный институт, Кравчук, Москва. 2004.

123. Winkelman M.J., Roberts T.B. (Eds.) Psychedelic Medicine: New evidence for hallucinogenic substances as treatments. [Two Volumes] Praeger/Greenwood, Westport, CT. 2007.

124. Fadiman J., Grob C., Bravo G., Agar A. & Walsh R. Psychedelic research revisited. Journal of Transpersonal Psychology, 2003, 35, 111-125.

125. Walsh R. Entheogens: True or false? International Journal of Transpersonal Studies, 2003, 22, 1-6.

126. Gifford-May D. & Thompson N.L. "Deep states" of meditation: Phenomenological reports of experience. Journal of Transpersonal Psychology, 1994, 26, 117-138.

127. Patrik L.E. Phenomenological method and meditation. Journal of Transpersonal Psychology, 1994, 26: 37-54.

128. Farb N.A.S., Segal Z.V., Mayberg H., Bean J., McKeon D., Fatima Z., and Anderson A.K. Attending to the present: mindfulness meditation reveals distinct neural modes of self-reference. SCAN, 2007, 2, 313–322.

129. Hankey, A. Studies of Advanced Stages of Meditation in the Tibetan Buddhist and Vedic Traditions. I: A Comparison of General Changes. eCAM, 2006, 3(4), 513–521.

130. Brefczynski-Lewis J. A., Lutz A., Schaefer H. S., Levinson D. B., and Davidson R. J. Neural correlates of attentional expertise in long-term meditation practitioners. PNAS, 2007, 104, 11483–11488.

131. Tang Y.-Y., Ma Y, Wang J., FanY., Feng S., Lu Q., Yu Q., Sui D., Rothbart M.K., Ming Fan M., and Posner M.I. Short-term meditation training improves attention and self-regulation PNAS, 2007, 104, 17152–17156 .

132. Beauregard M., Paquette V. Neural correlates of a mystical experience in Carmelite nuns. Neuroscience Letters, 2006, 405, 186–190.

133. Podvoll E.M. The history of sanity in contemplative psychiatry. International Journal of Transpersonal Studies, 2002, 21, 135-144.

134. Тарт Ч. Практика внимательности в повседневной жизни. Трансперсональный институт, Москва. 1996.

135. Coberly M. & Shapiro S.I. The near-death experience and the Tibetan Buddhist view of death: A comparison. International Journal of Transpersonal Studies, 1993, 12(Supplement), 33-65.

136. Guenther H. Mandala and/or dkyil-'khor. International Journal of Transpersonal Studies, 1999, 18: 149-161.

137. Guenther H. Is the mind in search of itself? International Journal of Transpersonal Studies, 2000, 19: 15-22.

138. Guenther H. The emergence of the Ego/Self complementarity and its beyond. International Journal of Transpersonal Studies, 2001, 20, 19-32.

139. Ровнер А. Гурджиев и Успенский. Старклайт-Номос, Москва. 2006.

140. Тарт Ч. Пробуждение: Преодоление препятствий к реализации возможностей человека. Трансперсональный институт, Москва. 1997.

141. Fadiman J. and Frager R. Essential Sufism. Harper, SanFrancisco. 1997

142. Lancaster, B.L. Engaging with the mind of God: the participatory path of Jewish mysticism. In J. Ferrer & J. Sherman (eds.) The Participatory Turn: Spirituality, Mysticism, Religious Studies. New York: SUNY Press. 2009.

143. Lancaster, B. L. Reading in or reading out? Time and consciousness in 'kabbalistic psychology'. Transpersonal Psychology Review, 2007, 11(1), 29-41.

144. Markides K.C. Eastern orthodox mysticism and transpersonal theory. Journal of Transpersonal Psychology, 2008, 40 (2) 178-198.

Bolda-Lok Publishing and Educational Enterprises, Brisbane, Australia.1997.

145. Гостев А.А. Психология и метафизика образной сферы человека. Генезис, Москва. 2008.

146. Kungurtsev, I., & Luchakova, O. The unknown Russian mysticism: pagan sorcery,

Christian yoga, and other esoteric practices in the former Soviet Union. In T. R. Soidla

and S. I. Shapiro (Ed.), Voices of Russian Transpersonalism (pp. 7-15).

147. Уолш Р. Дух шаманизма. Трансперсональный институт, Москва. 1996.

148. Louchakova O. & Warner A.S. Via Kundalini: Psychosomatic excursions in transpersonal psychology. The Humanistic Psychologist, 2003, 31( 2-3), 115-158.

149. Ossoff J. Reflections of shaktipat: Psychosis or the rise of kundalini. A case study. Journal of Transpersonal Psychology, 1993, 25, 29-42.

150. Rock A.J. Why Does the Universe Exist? An Advaita Vedantic Perspective. The International Journal of Transpersonal Studies, 2005, 24, 69-76.

151. Могилевер О. (Сост.) Шри Рамана Махарши: Собрание произведений. Тируваннамалай: Раманан, Экополис и культура, Санкт-Петербург: 1999.

152. Hastings A., Balasubrahmanyam P., Beaird G., Ferguson E., Kanga K. & Raley S. Annotated bibliography of selected articles on ethnic minorities, cultural perspectives, and transpersonal psychology. Journal of Transpersonal Psychology, 2001, 33, 151-166.

153. Laughlin C.D. Mandalas, nixies, goddesses and succubi: A transpersonal anthropologist looks at the Anima. International Journal of Transpersonal Studies, 2001, 20: 33-52.

154. Laughlin C.D. The artistic brain, the Navajo concept of Hozho, and Kandinsky’s “Inner necessity”. International Journal of Transpersonal Studies, 2004, 23, 1-20.

155. Laughlin C.D., McManus J. & d'Aquili E.G. Brain, symbol & experience: Toward a neurophenomenology of human consciousness. New York: Columbia University, New York. 1992.

156. Laughlin C.D. & Throop C.J. Experience, culture and reality: The significance of Fisher information for understanding the relationship between alternative states of consciousness and the structures of reality. International Journal of Transpersonal Studies, 2003, 22, 7-26

157. Hunt H.T. Experiences of radical personal transformation in mysticism, religious conversion, and psychosis: A review of the varieties, processes, and consequences of the numinous. Journal of Mind and Behavior, 2000, 21, 353-397

158. Хант Г. О природе сознания: С когнитивной, феноменологической и трансперсональной точек зрения. Москва: АСТ, Трансперсональный институт, Кравчук, Москва. 2004.

159. Rawlinson A. A model of experiential comparative religion. International Journal of Transpersonal Studies, 2000, 19, 99-108.

160. Hartelius G. Quantitative somatic phenomenology: Toward an epistemology of subjective experience. Journal of Consciousness Studies, 2007, 14, 24–56.

161. Feinstein D., Krippner S. Personal Mythology. The psychology of your evolving self: Using ritual, dreams, and imagination to discover your inner story. Tarcher, Los Angeles. 1988.

162. Sheldrake R. A new science of life: The hypothesis of formative causation. (New Ed.) Paladin Grafton, London et al. 1985.

163. Sheldrake R. The presence of the past: Morphic resonance and the habits of the nature. London: Collins, London. 1988.

164. Sheldrake R. The rebirth of nature: The greening of science and God. London et al.: Century, London et al. 1991.

165. Sheldrake R. Seven experiments that could change the world: A do-it-yourself guide to revolutionary science. Fourth Estate, London. 1995.

166. Jahn R.G. & Dunne B.J. Margins of reality: The role of consciousness in the physical world. Harcourt Brace Jovanovich, San Diego, New York, London. 1987.

167. Tart C.T. The end of materialism: How evidence of the paranormal is bringing science and spirit together. New Harbinger, Oakland, CA. 2009.

168. Bache C.M. The ecological crisis and species ego-death. Journal of Transpersonal Psychology, 2000, 32, 89-94.

169. Boucouvalas M. Following the movement: From transpersonal psychology to a multi-disciplinary transpersonal orientation. Journal of Transpersonal Psychology, 1999, 31, 27-39.

170. Scotton B.W., Chinen A.B. & Battista J. (Eds.) Textbook of transpersonal psychiatry and psychology. BasicBooks, New York: 1996

171. Мерфи М. Будущее тела. Исследование дальнейшей эволюции человека. Рипол классик, Открытый мир, Москва. 2009.

172. MacDonald D.A. & Friedman H.L. Assessment of humanistic, transpersonal, and spiritual constructs: State of the science. Journal of Humanistic Psychology, 2002, 42, 102-125.

173. MacDonald D.A., Friedman H.L. & Kuentzel J.G. A survey of measures of spiritual and transpersonal constructs: Part one--research update. Journal of Transpersonal Psychology, 1999, 31, 137-154.

174. MacDonald D.A., Friedman H.L. & Kuentzel J.G. A survey of measures of spiritual and transpersonal constructs: Part two--additional instruments. Journal of Transpersonal Psychology, 1999, 31,155-177.

175. MacDonald D.A., LeClair L., Holland C.J., Alter A. & Friedman H.L. A survey of measures of transpersonal constructs. Journal of Transpersonal Psychology, 1995, 27, 171-235.

176. MacDonald D.A., Tsagarakis C.I. & Holland C.J. Validation of a measure of transpersonal self-concept and its relationship to Jungian and five-factor model conceptions of personality. Journal of Transpersonal Psychology, 1994, 26, 175-201.

177. Налимов В.В., Дрогалина Ж.А. Реальность нереального. Мир идей, Москва. 1995.

178. Спивак Д.Л. Измененные состояния массового сознания. Гарт-курсив, Санкт-Петербург. 1996.

179. Спивак Д.Л. Измененные состояния сознания: Психология и лингвистика. Ювента, Санкт-Петербург. 2000.

180. Уолш Р., Воон Ф. (Ред.) Пути за пределы "эго": Трансперсональная перспектива. Трансперсональный институт, Москва. 1996.

181. Уолш Р. Основания духовности. Семь главных практик для пробуждения сердца и ума. АСТ, Трансперсональный институт, Кравчук, Москва. 2004.

Приложение I. ЗАПАДНОЕ И ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОЕ КРЕДО.

ЗАПАДНОЕ КРЕДО (упражнение для чувства веры) [82]

Я ВЕРУЮ в материальную Вселенную, как в единственную и окончательную реальность, во Вселенную, управляемую неизменными физическими законами и слепой игрой случайности.

Я УТВЕРЖДАЮ, что вселенная не имеет творца, а также лишена объективной целенаправленности, смысла или предначертания.

Я УТВЕРЖДАЮ, что все идеи о Боге или богах, а также об особых озаренных свыше существах — пророках и спасителях — или о разных не-физических существах или силах являются суеверием и самообманом. Жизнь и сознание целиком сводятся к физическим процессам и возникли при случайном взаимодействии слепых физических сил. Как и вся остальная жизнь — моя жизнь и мое сознание не имеют объективной цели смысла или предначертаний.

Я ВЕРУЮ, что все суждения, ценности и моральные оценки, как мои, так и высказываемые другими, являются субъективными и возникают единственно благодаря биологической необходимости, случайно или по причинам, выводимым из личной биографии. Свобода воли является иллюзией. Таким образом, наиболее рациональные ценности, на которых я могу опереться в моей жизни, основаны на осознании того, что для меня Добром является то, что мне приятна, а то, что причиняет мне страдание — Зло. Те, кто делают мне приятное или помогают избегать страдания — мои друзья; те, кто причиняют мне страдание ипи мешают моим удовольствиям — мои враги. Рациональное отношение к жизни требует такого манипулирования друзьями и врагами, чтобы в итоге мое удовольствие было бы максимальным, а страдание — минимальным.

Я УТВЕРЖДАЮ, что церкви приносят единственную реальную пользу как средства социальной поддержки общества, что нет объективных грехов, которые можно было бы совершать или прощать, что не существует божественного или сверхъестественного наказания за грехи и награды за добродетель, хотя наши действия, конечно, могут иметь социальные последствия. Добродетель для меня - эта просто умение добиться того, чего я хочу, не будучи при этом пойманным и наказанным другими.

Я УТВЕРЖДАЮ, что смерть тепа — это и смерть разума. Не существует никакой жизни после смерти и надеяться на что-то подобное — просто глупо.

Текст Западного Кредо может показаться шокирующим, (как он часто шокировал студентов проф. Тарта) но оно очень верно показывает опасную тенденцию развития рационального подхода к миру.

ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОЕ КРЕДО [ 83] Tart С.Т. Transpersonal Creed. A Published by the author. 1986.

Я ВЕРУЮ, что вселенная является не только материальной, но и духовной, и контролируется комбинацией как физических, так и духовных законов.

Я УТВЕРЖДАЮ, что человеческие существа являются частью интегрального Порядка Жизни, что мы обладаем способностью развиваться к высшим уровням этого порядка; и что стремление к подобной эволюции является одной из высших ценностей человеческой жизни.

Я УТВЕРЖДАЮ, что существуют высшие духовные существа и озаренные свыше представители человеческой породы. Жизнь и сознание стремятся в своем развитии к этим высшим, не-физическим проявлениям, хотя пока корнями своими они крепко связаны с физическим миром. Как и вся остальная жизнь, моя жизнь и мое сознание разделяют эту цель и это предначертание.

Я ВЕРУЮ, что некоторые суждения, ценности и правила морали основаны на верной интуиции о высших способностях. Достаточные для меня и для других личные ценности и мораль должны быть основаны на постоянной готовности к пониманию и к жизни сообразно высшим способностям. Те, кто помогают мне понимать и развивать это высшее — мои друзья и учителя, те, кто мне в этом мешают, должны получить мою посильную человеческую помощь. Пока вся Жизнь не объединилась в одно Существо, в реальном и духовном смысле, мы должны искать пути к максимальной любви и к минимальному вреду для всего живого.

Я УТВЕРЖДАЮ, что церкви и другие организации, имеющие духовную ориентацию, могут быть полезны, способствуя моей (или чьей-то иной) духовной эволюции, что существуют действия, которые объективно ошибочны, и которые я должен больше не совершать с того самого момента, когда я понял их природу; что в определенном, вполне реальном и объективном смысле, причинять вред другим значит причинять вред жизни и мне самому; что вселенная имеет законы не только на физическом, но и на ментальном и духовном уровне, что все мои действия имеют последствия, с которыми я так или иначе столкнусь. Добродетель для меня, это любовь и помощь -- как себе, так и другим, так чтобы лично Я и Жизнь в целом могли бы развиваться.

Я УТВЕРЖДАЮ, что, возможно, смерть тела не является смертью для разума. Хотя надежда на жизнь после смерти может быть фантазией для оправдания недостаточного усилия к развитию в этой жизни. Все же реальность духовных уровней существования, которые не зависят от физического тела, означает, что жизнь личности не сводится к его физической жизни, а является чем-то большим, чем физическая жизнь.

Приложение III [84]. Ferguson M. The Aquarian Conspiracy. Personal and social transformations in the 1980s. J.P. Tarcher, Los Angeles. 1980

По мнению Юнга трансперсональная перспектива, которую он называл "повышением уровня сознания", позволяет некоторым индивидам перерасти проблемы, которые были бы разрушительны для психики большинства людей. Проблема при этом не решается логически, на уровне ранее формулированных терминов, а просто тускнеет, исчезает на фоне новых более сильных тенденций, овладевших жизнью. Она (проблема) не подавляется, не скрывается в подсознании, а просто предстает в новом виде.

Трансперсональная психология... не стремится уменьшить человеческое страдание до "нормального уровня", но помогает человеку подняться до состояния, в котором его страдание тускнеет по контрасту с новыми перспективами.

ПРИЛОЖЕНИЕ III. (Из опыта мистических переживаний Т. Сойдла)

Можно сказать, что мистический опыт не столько сообщает что-то, сколько меняет наше сознание. Кажется, что изменение, о котором мы говорим, не означает добавки чего-то, чего у нас не было, скорее выявление скрытого, упрощение или упорядочивание.

В любом случае изменение кажется ничтожным. Находясь в мире мистического переживания, кажется очевидным, что ничего не изменилось. Или все-таки изменилось, но незаметно для нас самих? Действительно, перемены от такого опыта бывают очень даже заметны окружающим людям.

Многим кажется, что мистический опыт нас очищает, снимает что-то лишнее. Конечно, и это не окончательная формулировка («Где это зеркало, и где эта пыль, которую можно смыть?») Мыться в потоке Источника, может и вправду нелепо, но можно плыть по течению или просто окунуться, и это живительно. (Я не говорю: более живительно, чем жизнь, так как громкие слова не столько приобщают к нас к желаемому, сколько незаметно отнимают его у нас.)

…Мы только что пытались описать нечто молчаливое и огромное, лишенное формы и внятного содержания, почти незаметное и все же преобразующее. Но кроме этого в трансперсональном слое переживаний существует и многое совсем-совсем другое. И в это другое благодарно окунаются те, кого к этому тянет. Яркие видения, пробивающие нас или подвластные нам энергии, обещания, опасности, немыслимые страхи и преображение страхов. Если считать, что ощутимый и измеряемый мир форм и энергий — реальность, то лишенное формы — иллюзия. И наоборот, если бесформенное — реальность, то формы и энергии — иллюзия.

За этими формулировками скрывается не теоретический спор, а вопрос о практике, которую мы выбираем. К чему мы будем стремиться? К приключениям и энергиям сознания или к молчаливому преображению нас самих? В течение жизни мы узнаем вкус и одного и другого. В молодости притягивает яркая, страшная и величественная «магическая» Вселенная. К старости нас начинает манить тихий путь. Об этом пути говорили учителя, которым я более всего доверяю.

Важно знать одну особенность трансперсонального слоя. В высказываниях о мире (или скорее о море) трансперсонального, теряется четкость линий. И вот уже «да» — не совсем «да», а «нет» — мало похоже на «нет» научного текста. Отчасти дело в том, что описываемые трансперсоналистами переживания касаются того, что делает мир единым, целостным. Поэтому мы ловим «да» в момент, когда оно уже немножко стало «нет».

Путь к трансперсональному

Приглашение в мир (или слой) трансперсональных переживаний часто получает тот, кто «стер» слишком четкие контуры окружающего. Да, туда можно попасть не по дороге и не по обочине, не пешком и не верхом на лошади. И вот уже на нашем лице появляется полу-улыбка. Глаза полу-закрыты, взгляд перестает быть жестким. Разве я не знаю, как войти в этот мир? Меня начинает вести «пассивная воля». Черты и намерения сливаются и преобразовываются. Одни знаки передают меня другим. И вот я уже там (но я ли это, или я незаметно превратился в «не я»?)

Часто не мы собираемся в эту дорогу, а кто-то собирает нас, заставая врасплох. «Спонтанность» (хорошее слово, о котором много думал и писал Василий Васильевич Налимов), находит за нас поразительные решения, ведет нас невозможными путями, а часто и совсем без дороги, совершает мгновенные переходы вне пространства и времени. Или вам ближе слово «милость»? (Что бы эти слова не означали… Может быть они нам понятны, так как зацепляют радостное чувство того, что наша собственная воля тут не при чем.)